Mostrando entradas con la etiqueta Budismo. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta Budismo. Mostrar todas las entradas

martes, 19 de abril de 2016

Las 4 Leyes Tibetanas para alcanzar la paz interior

La paz interior es crucial para ser feliz. Sin calma y serenidad, es imposible enfocarse en lo positivo de la vida. Por eso te traigo, las 4 Leyes Tibetanas para alcanzar la paz interior, estas leyes son:
PRIMERA LEY
Dedícate unos minutos al despertar, siente antes de levantarte que quieres hacer hoy, y recuerda durante esos minutos que hoy no harás ni dirás nada que no quieras hacer o decir. Intentarás ser lo más honesto posible contigo mismo. De esa forma te respetarás, te amarás, y los demás sentirán esa poderosa fuerza en ti y te responderán con la misma actitud. Considera tu tiempo, tus horas, tus minutos, tus días como algo sagrado, y revisa durante esos minutos antes de levantarte de la cama, en qué y con quién los vas emplear.
SEGUNDA LEY
Las palabras que piensas y que dices, son portadoras de emociones. De la misma manera que las afirmaciones y decretos no funcionan, por mucho que los repitas, a menos que sientas emociones positivas al hacerlas, tampoco las palabras que dices a lo largo del día están exentas del poder de la ley de la atracción. Todo lo que pienses, todo lo que digas, tanto si te lo dices a ti mismo, como lo que le digas a los demás, transmitirá información al Universo que te vendrá de vuelta. Aprende a hablar con el corazón. No seas negativo. No critiques. No juzgues. Sé optimista. Halaga a los demás. Sé amable. Procura el bien y multiplicado te vendrá de vuelta más bien.
TERCERA LEY
¿Trabajas en lo que te gusta? Según las leyes tibetanas de la paz interior, has de trabajar en algo que te apasione, porque de lo contrario, la insatisfacción que te produce un trabajo en el que estás a disgusto repercutirá en el resto de áreas de tu vida. Si tienes el valor de confiar en que cuando buscas tu bien, el Universo siempre te apoya, alcanzarás la valentía suficiente para emprender ese proyecto que tanto deseas. La vida respaldará tu fortaleza y confianza.
Concéntrate en el viaje de las nubes o en el paseo de una hormiga,eso también es meditar

CUARTA LEY
Concéntrate una vez al día en algo como tu respiración, una flor, el cielo, el viaje de las nubes, el borde de las montañas, el recorrido de una hormiga, elige lo que te apetezca en ese momento y aprende a mirarlo con amor divino, aprende a ver lo sagrado. Concentrarse durante unos minutos en una sola cosa, es meditar. La meditación tiene la hermosa capacidad de llevarse el miedo de tu corazón y transformar cualquier emoción negativa en serenidad y paz, impregnando tu vida de bienestar.
Almabrazos. Ruth Carrillo.

miércoles, 6 de febrero de 2013

Tradicion Tibetana Deidad Mahakala!


Mahakala, una deidad iracunda, se considera que es la emanación fuerte y poderoso de Avalokiteshvara, el bodhisattva de la compasión. Esta deidad tutelar es una de las Dharmapalas en el budismo Vajrayana que defienden el Dharma de la corrupción y la degeneración y de las fuerzas hostiles a ella, para mantener el sitio del ritual libre de pensamientos impuros y acciones para orientar y proteger el practicante individual de todo tipo de decepción y engaño; otorgan la capacidad de superar dificultades de la vida, y para eliminar los obstáculos y un impedimento que obstaculiza.
Cada noche en el monasterio, que ofrece pujas a la gran protector Mahakala y su séquito se llevan a cabo en la noche. Al final de cada año, es tradición de todos los monasterios tibetanos para llevar a cabo el cierre de Mahakala Puja Grand y Danza Sagrada.
Formas de Mahakala
Mahakala es típicamente de color negro. Al igual que todos los colores son absorbidos y disueltos en negro, todos los nombres y formas se dice que se funden en las de Mahakala, simbolizando su omnímodo, la naturaleza integral. Negro también puede representar la ausencia total de color y representa la naturaleza de Mahakala como realidad última o absoluta y la trascendencia de todas las formas.
La variación más notable en las manifestaciones de Mahakala y representaciones es en el número de brazos, pero otros detalles se pueden variar también. Por ejemplo, los dos brazos Mahakala fue TransformEnd desde el primer Buda, Ardhalma y es venerado por su sabiduría espiritual. El Mahakala de cuatro brazos, pasó de ser el Buda Sambhogakaya. El Mahkala seis brazos se presenta en dos formas: uno blanco y otro negro. Su forma blanca ayuda a alcanzar una riqueza y una larga vida. Su forma negro se transformó de Avalokitesvara y ayuda a vencer cualquier obstáculo en su camino hacia la iluminación.
Manto Negro Grande
El Mahakala de dos brazos llamado Bernakchen es un protector de la escuela Karma Kagyu. A menudo se piensa que es el protector principal, pero en realidad es el principal protector de los Karmapas en particular.
Esta deidad protectora se describe como figuras que poseen cuerpos robustos, extremidades cortas, pero gruesas y fuertes. Su pelo llameante, decorada con una corona de cráneos, se eleva desde la frente, mientras que un círculo de llamas bailar a su alrededor. Su rostro tiene una expresión colérica típico. La boca se retuerce en una sonrisa airada de sus esquinas sobresalen colmillos largos. Los salientes, los ojos inyectados en sangre tienen una expresión enojada y mirando y por lo general un tercer ojo es visible en el medio de la frente.
En su mano derecha sostiene un helicóptero, que simboliza el corte a través de los patrones negativos, tales como la agresión, el odio y la ignorancia. En su mano izquierda sostiene una taza de cráneo, un elemento típicamente ritual lleno de sangre o materia del cerebro humano. Él es visto de pie sobre el cadáver de dos cuerpos humanos, simbolizando así la muerte de negatividades y el desarraigo total de patrones negativos a tal punto que, como un cuerpo muerto, no vendrá a la vida. 
Four-Armed Mahakala
El Mahakala de cuatro brazos, realice una de las siguientes cuatro karmas o acciones positivas, que se dice ser su bendición específica a sus fieles:
  • Pacificar enfermedad, obstáculos y problemas.
  • Aumentar la vida, buenas cualidades y sabiduría.
  • Atraer lo que los practicantes del Dharma necesita y llevar a la gente al Dharma.
  • Destruye la confusión, la duda y la ignorancia.
Además de la copa del cráneo en todas partes y chopper, el Mahakala Chatur-bhuja tiene en sus otros dos brazos de una espada khatvanga (mano izquierda) y llamas, respectivamente. El khatvanga es una especie de ritual personal que tiene tres cabezas humanas en el extremo superior. Estos representan la superación de las tres raíces del mal codicia, a saber (raga), la mala voluntad (dvesha), y el engaño (moha).
La espada es el arma de fuego de la sabiduría trascendental (prajna) con el que Mahakala destruye la ignorancia. Este último es el principal atributo de las deidades budistas especialmente relacionados con la superación de la ignorancia y que incorpora el aspecto de la sabiduría de la iluminación dentro de sus formas físicas.
Varios de cuatro brazos Mahakalas son los protectores primarios del Karma Kagyu y escuelas de Drikung Kagyu del Budismo Tibetano. Pero Mahakala de cuatro brazos también se encuentra en la escuela Nyingma del budismo tibetano.
Six-Armed Mahakala
El Mahakala de seis brazos se ve favorecida por la orden Gelug del budismo tibetano, y en esta manifestación es considerada como una emanación fuerte y poderoso de Avalokitesvara, el bodhisattva de la compasión.
Está adornado con los atributos simbólicos siguientes:
  • Una corona de cinco calaveras: Este es usado por todas las manifestaciones de Mahakala y representa la transmutación de las cinco aflicciones negativas de la naturaleza humana en virtudes positivas.
  • Los seis brazos significar la finalización con éxito de las perfecciones seis, que se practican y llevado a la perfección por los bodhisattvas en el transcurso de su formación.
Los brazos sostienen varios instrumentos cada uno de los cuales tiene un significado simbólico. La mano derecha en la primera sostiene un cuchillo curvo. En el simbolismo Mahakala de las incisiones curvas a través de las venas de la vida de los enemigos como el juramento-trituradores y espíritus que dificultan.
La taza de cráneo en la mano izquierda primario se llena con el corazón-sangre de estos enemigos. El helicóptero forma de media luna de la mano derecha se corresponde en forma a la cavidad de la copa del cráneo y funciones para hacer "picadillo" de los corazones, intestinos, pulmones, venas y la vida-de enemigos hostiles al Dharma, que luego son recogidos en el cráneo taza. A semejante forma de media luna cleaver mano se utiliza en la cocina oriental para cortar carne y verduras dados.
La mano derecha sostiene un próximo damaru - el tambor en forma de reloj de arena, lo que significa que el sonido primordial de la que se dice que se originó toda la existencia manifestada. Su traqueteo también se dice que emana el sonido que nos despierta de nuestro estado de ignorancia, engatusando a nosotros en el camino del Dharma.
La mano superior derecha sostiene un rosario de calaveras. El recuento continua del rosario es un símbolo de actividad permanente, que alcanza Mahakala en una escala cósmica.
Otra mano izquierda sostiene un tridente que representa las tres joyas del budismo, el Buda, el Dharma y la Sangha.Finally está la soga para lazar los que se han desviado de la senda del Dharma.
Su pierna izquierda está extendida mientras que la derecha está doblada por la rodilla. La primera simboliza sus logros en beneficio de los demás y el segundo las de él mismo. Una entidad con cabeza de elefante acostado aplastado bajo sus piernas representa nuestra fuerza instintiva, animal primaria y de urgencia, que cuando se desata puede llegar a ser extremadamente destructiva. El disco solar sobre el que se encuentra Mahakala denota su iluminación de la oscuridad de la ignorancia, y la flor de loto en la que se apoya este disco representa su pureza inmaculada.
La llama de fuego que lo rodea demuestra su poderosa energía a consumir todos los estados neuróticos de mentes. Además, sus tres órganos de la visión expresar su capacidad de ver el pasado, presente y futuro. Que él mira el mundo con los ojos muy abiertos significa que está indignado por el estado actual de las cosas.
Las serpientes se deslizan a través de su cuerpo como adorno y también como el hilo miedo de los brahmanes. La serpiente retorciéndose es una metáfora de la agitación de nuestra energía psíquica instintiva y primordial y Mahakala de ellos llevaba como adornos expresa el hecho de que en lugar de impedir nuestro progreso espiritual, esas emociones se han domesticado y aprovechado, convirtiéndose en el proceso, coronando glorias de nuestra logros espirituales.
 Blanco
El seis brazos Mahakala Blanco es conocido como Gem concede deseos y es muy popular en gelugpas. Este es el aspecto de la riqueza de Mahakala que apoya específicamente la comodidad y el bienestar económico de los practicantes tántricos. Su iconografía es rica en símbolos que delimitan su riqueza deidad de estado. Por ejemplo, su cuenco de cráneo, en lugar de contener los restos mortales de sus víctimas, está llena de diversas joyas, y su corona está formada por cinco joyas en lugar de los cinco cráneos marcas.
La siguiente descripción es de acuerdo a su sadhana:
  1. Su cuerpo es de color blanco. Su rostro es iracundo y tiene tres ojos. Su mano derecha sostiene una joya principal deseo se cumple (chintamani) montado en un mango joya de punta, delante de su pecho.
  2. La salida de otro notable de la normal iconografía Mahakala es el aguijón elefante en la mano izquierda, centre el punto fuerte de los cuales simboliza la conciencia penetrante.
  3. Además, a diferencia de otros Mahakalas, se para sobre dos elefantes en lugar de uno. La piel del elefante estirado en la parte posterior se refiere a la deidad de haber desgarrado el paquidermo de la ignorancia.
Otro aspecto interesante de Mahakala Blanco es que en ocasiones se muestra en la postura tribhanga. En esta postura típica del cuerpo, la cabeza, el torso y las piernas inclinada en direcciones contrarias. Las piernas y las caderas turno a la derecha, el tronco hacia la izquierda, y el cuello y la cabeza suavemente de nuevo a la derecha. Es un lírico, onírico, muy elegante pose. Las tres curvas formadas por el cuerpo simbolizan los tres mundos, superior, inferior y medio, más conocida en sánscrito como triloka. Esto también se conoce popularmente como la postura de tres curvas.
Mahakala Blanco es popular por razones mundanas como espirituales, que van desde el deseo básico de riqueza y prosperidad para el logro último de la piedra preciosa, que no es otro que el Dharma budista.

viernes, 11 de enero de 2013

Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni




Flor de Loto Blanco

Metáfora de la Flor de Loto de Buda Shakyamuni
Las escrituras narran que el Buda contempló entonces el mundo y en una visión toda la humanidad apareció como un estanque lleno de flores de loto. Algunas de las plantas no estaban ni siquiera en el agua, estaban tan sumergidas en el lodo del fondo que apenas si se veían los capullos. Pero otras, vio el Buda, habían comenzado a crecer de forma que al menos las puntas de los capullos emergían de la superficie del agua. Algunos estaban fuera del agua y comenzaban a abrir los pétalos y muy pocos de ellos ya se abrían. Por medio de esta bella visión de las fases de desarrollo, el Buda se dio cuenta de que al menos había algunos individuos que florecerían al sol de su enseñanza y se dispuso a compartir su experiencia de la realidad.

domingo, 30 de septiembre de 2012

TARA LA DIVINIDAD FEMENINA



TARA

Con el propósito de beneficiar a los seres, aquellos seres completamente despiertos, tales como los Buddhas, de manera espontánea y sin intención, asumen varias formas en el nivel puro de manifestación normalmente inaccesible para los seres humanos. Ellos son llamados el Cuerpo del Gozo. Estas formas pueden ser diversificadas: masculinas, femeninas, pacificas, airadas y en distintos aspectos. Estas deidades vienen directamente de la actividad compasiva de los Buddhas. Desde el punto de vista relativo, sin embargo, algunas deidades son consideradas como el resultado de la ascensión de un humano al plano divino, Son humanos que han alcanzado un estado divino y se convirtieron en "dioses" o "diosas". Tara puede ser vista en esta ultima categoría. Ella fue un ser ordinario, quien atravesó todas las etapas del sendero y finalmente alcanzó el estado de diosa.

- De mujer a deidad:

De acuerdo con las historias y el trabajo del Lama Tananatha en el siglo XVI, Tara fue una mujer antes de convertirse en una deidad. Su historia comienza hace incontables eras en un mundo llamado “Luz Multicolor” donde el Buddha del Sonido del Tambor vivía. Una de las hijas del Rey de esta época, llamada Sabiduría de Luna, tenía gran fe y devoción a este Buddha y realizó magníficas ofrendas a este Buddha y a sus monjes. Un día ella decidió tomar los Votos de Bodhisattva. Los monjes se regocijaron por su decisión pues creían que ella acumularía mucho mérito por esta actividad. Le aconsejaron que rezara para obtener en una vida futura el cuerpo de un hombre ya que así se le permitiría beneficiar un mayor número de seres sintientes que con una existencia femenina.

Sabiduría de Luna, desconcertada por su estrechez mental, les contestó desde el punto de vista de la esencia natural de todas las cosas:

«Aquí, no hombre, no mujer, no yo, no individuo, no categorías. «Hombre» o «mujer» son solo denominaciones creada por la confusión de mentes perversas en este mundo».

Y anadió:

«En cuanto a mi, mientras que el Samsara no quede vacío, beneficiaré a los series sintientes apareciendo en un cuerpo femenino». Esta fue su promesa.

Su práctica le permitió realizar la verdad ultima. Habiéndose convertido en una diosa, ha ayudado a millones de seres a seguir el sendero del despertar. Existen incontables relatos de los diferentes milagros realizados por Tara no solamente por su ayuda contra los miedos sino en situaciones de grave peligro, enfermedad, asuntos legales, protección y unión familiar, protección durante viajes, entre muchos más.

Tara, la rápida y valiente, hija del Soberano del Mundo, hija de Avalokiteshvara , habita junto con su padre en la tierra pura de Potala, manifestada en la Tierra por una montaña en el Sur de la India. También se le atribuye una tierra pura a Tara, siendo su dominio particular llamado: «Armonía de las Hojas Turquesa».

.- Tara Absoluta:

Todo lo dicho sobre las deidades también se aplica a la Tara. Tara es una deidad del Budismo Tibetano y está ligada a la tradición céntrica.

La identidad de Tara, al igual que con otras deidades, puede ser comprendida desde dos puntos de vista. El primero, de la verdad pedagógica o nivel relativo, se aplica a nuestro modo de pensamiento ordinario; El segundo, La verdad cierta o absoluta, que por ser verdadera va más allá de todo eso. Esta doble identidad de la Tara se traduce como, Tara Absoluta, ninguna niega a la otra.

Desde el punto de vista absoluto, su propia naturaleza es de una deidad despierta, y Tara no puede ser otra cosa más que la naturaleza de nuestra propia mente, libre de todo concepto dual, de existencia y no existencia, de todo y nada.

Otros nombres son utilizados para referirse , a Tara. El más notable es «Perfección del conocimiento» (Prajnaparamita). La perfección del conocimiento no tiene forma, es el vacío del Cuerpo Absoluto (Dharmakaya). Este vacío o vacuidad tiene la capacidad de manifestarse a si mismo puramente como el Cuerpo de Gozo (Sambhogakaya). Es en este nivel del Cuerpo de Gozo en el cual las deidades femeninas como la Tara y muchas otras aparecen. Todas ellas son en esencia la perfección del conocimiento o la naturaleza misma de nuestra mente.

También se dice que Tara es la Madre de todos los Buddhas, lo cual se refiere a su esencia, ya que la naturaleza de la mente, la perfección del conocimiento, vacuidad son de hecho todos términos equivalentes. Todos los Buddhas anteriores tuvieron que alcanzar la Budeidad cuando comprendieron la vacuidad. Por consiguiente, la Tara más allá del tiempo, espacio y todos los conceptos, es la Madre de todos los Buddhas.

  (S.S. Kyabje Bokar Tulku Rinpoche)

ACTIVIDAD DE LA TARA: SU AYUDA CONTRA EL MIEDO

Teniendo infinita compasión por los seres, la principal actividad de la Tara es eliminar el miedo y el peligro.

Durante nuestras existencias, enfrentamos dos clases de miedo:

1.- El miedo a no obtener aquello que deseamos.

2.- EI miedo a no ser capaces de eliminar el peligro, la amenaza a otras circunstancias dolorosas para nosotros.

Por uno a otra de estas razones, vemos que la real causa del miedo no es otra sino el ego mismo, o más exactamente, el apego al ego, al “yo”. Mientras mayor sea este apego, mayores serán los estados de miedo. Todo lo que amenaza él “yo” engendra miedo. A esto debemos añadir las circunstancias de la propia existencia y alguna predisposición kármica.

Tara tiene el poder de ayudarnos, sin embargo, este poder es efectivo solamente si confiamos. Para que Tara nos ayude, debemos orar y llamar su nombre desde el fondo de nuestro corazón, sin ninguna reserva y sin dudas sobre su intervención. La respuesta de la deidad depende de la fuerza de nuestra confianza. Si una pequeña duda invade la mente, hay pocas probabilidades de que la deidad responda.

En realidad, todas las apariencias mundanas son manifestaciones de nuestra mente. Miedo, aprehensión y peligro son también manifestaciones de nuestra mente. Si estos fueran reales en sí mismo, no sería posible ningún cambio. Pero ya que su naturaleza es el vacío, y son solamente expresiones de nuestra mente condicionada, pueden ser cambiados.

Tara nos protege de los 8 grandes temores: ceguera, orgullo, ira, celos, filosofías equivocadas, avaricia, deseo y apego, dudas. Tara también nos protege de cualquier tipo de peligro físico, de emociones aflictivas y miedos internos.

VARIOS ASPECTOS DE LA TARA:

El principal aspecto de la Tara es la Tara Verde, pacífica con dos brazos, un rostro y dos piernas. Su principal actividad es la de proteger a los seres del miedo y el peligro.

Además también existen muchas otras formas de Tara tales como las 21 Taras correspondientes a las 21 stanzas (estrofas) de la Plegada, Las 8 Taras cada una protegiéndonos de uno de los 8 Grandes Temores, la Tara Yogini y así sucesivamente. Otras deidades como Bhrikuti, Kurukulla, Sitatapattra, Vishvamata, Naraitma, son también otras manifestaciones de Tara. Ciertamente, las deidades femeninas son todas una sola esencia, siendo todas la Prajnaparamita, la perfección del conocimiento.

EL SIMBOLISMO DE LA TARA VERDE

Color Verde: el de una deidad despierta, de compasión activa. El color verde indica que Tara actúa para el beneficio de aquellos que recurren a ella y rezan con rapidez.

La pierna izquierda doblada representa su renuncia a las emociones conflictivas. La pierna derecha semi doblada demuestra que Tara está lista para ponerse de pie y proveer ayuda a los seres. El simbolismo de las piernas nos habla de que Tara, aunque totalmente libre de las imperfecciones del Samsara, permanece en el Samsara para ayudar a los que sufren.

Con la mano derecha, realiza la mudra de la generosidad, significando que ella concede poderes ordinarios y sublimes hasta la realización de la mente. Su mano izquierda realiza el mudra de refugio, dedo pulgar a índice indican la unión de medios hábiles y conocimiento. Los otros dedos están estirados para representar a las Tres Joyas, Buddha, Dharma y Sangha. Los flores de loto que ella sostiene representan que todas las cualidades de la divinidad.

Realización han florecido dentro de ella. Su encanto y belleza revela que ella es la Madre de los Buddhas y que su compasión para todos los seres es ininterrumpida. Sus adornos (sedas y joyas) son testigos de su pericia y maestría en su actividad. Su espalda derecha muestra que su meditación es similar a un diamante que nunca se turba. Por último. La luna detrás de ella, simboliza la abundancia de felicidad inagotable.

sábado, 17 de marzo de 2012

DIOSA LAKSHMI;LA VICTORIOSA






Nicolás Roerich
LAKSHMI, LA VICTORIOSA
Al este del monte Zent-Lhamo, en un jardín resplandeciente, vive la Santa Lakshmi, Diosa de la Felicidad. Por medio de una interminable labor embellece sus siete velos de paz. Todos los hombres saben esto. ¡Todos los hombres rinden honor a la Diosa Lakshmi!
Pero todos temen a su hermana, Siva Tandava. Ella, la Diosa de la Destrucción, está llena de malicia, es terrible y destructiva.
La propia Siva Tandava vino de detrás de las montañas. La Terrible se dirigió directamente a la morada de Lakshmi. Cuidadosamente, la temible diosa se acercó al palacio de la luz y, bajando la voz, llamó a Lakshmi.
Lakshmi dejó a un lado sus preciosos velos y se acercó a recibirla. Y detrás de ella venían sus doncellas, de pechos voluminosos y caderas redondeadas.
Laskshmi, caminando, se descubrió el cuerpo. Sus ojos eran grandes, su cabello oscuro. Sus brazaletes eran de oro. Sus varios collares, de perlas. Las uñas de Lakshmi eran del color del ámbar. Sobre sus pechos y hombros y en su abdomen y hasta sus pies tenía ungüentos de hierbas sagradas especiales. Lakshmi y sus doncellas son tan resplandecientemente puras como las imágenes del Templo de Mathura después de la tormenta.
Pero toda la justicia se debilitó ante la visión de la temida Siva Tandava, pues era muy aterradora, aun en su aparente humildad. De sus quijadas caninas salían colmillos amenazadores. Su cuerpo era tan rojo y tan desvergonzadamente velludo que resultaba indecente a la mirada. Ni siquiera los brazaletes de rubíes rojos como la sangre podían embellecer a Siva Tandava. Cualquiera podría imaginar que se trataba de un hombre.
La Terrible habló:
—"¡Salud a ti, Lakshmi, la justa, mi pariente cercana! Has creado mucha felicidad y bienestar. Hasta has llevado a cabo tu tarea con demasiado celo. Has ordenado los templos con oro. Has enriquecido la tierra con jardines. ¡Tú, Protectora de la Belleza!
Has creado a los ricos y a los generosos. Has creado a los pobres, que no reciben nada y, sin embargo, se regocijan. Has ordenado un comercio pacífico. Has sembrado entre los hombres todos los vínculos benévolos. Has imaginado distinciones gozosas y frágiles para el hombre. Has colmado los corazones de las personas con la conciencia gozosa de su superioridad y orgullo. ¡Eres generosa!
Tus doncellas son tiernas y cariñosas. Tus jóvenes son fuertes y ambiciosos. Con gozo, las personas crean según su propia semejanza. Las personas se olvidan del cambio y la destrucción. ¡Salud a Ti!
Tranquilamente observas la procesión humana. Y te queda poco por hacer. ¡Me preocupo por ti, mi pariente cercana! Sin una labor, sin preocupaciones, tu cuerpo se pondrá pesado. Y las preciosas perlas se descolorarán sobre él. Tu rostro brillará y tus encantadores ojos parecerán de bovinos.
Luego, las personas olvidarán traerte agradables ofrendas. Ya no te traerán flores sagradas. Y ya no encontrarán excelentes trabajadores para Ti mismo. Y se enredarán todos los designios sagrados. Las personas no pueden permanecer inactivas. ¡Heme aquí, realmente preocupada por ti, Lakshmi, mi pariente cercana!
Durante largas noches he imaginado una labor para Ti. Somos parecidas. No prestes atención al exterior. Me resulta difícil esperar la prolongada destrucción del tiempo. Unámonos y aniquilemos todas las estructuras humanas. Destruyamos todos los gozos humanos. Expulsemos todas las estructuras acumuladas por los hombres. Las personas perciben débilmente las fronteras.
Quítate Tus siete velos de paz. Y entonces me regocijaré y de inmediato llevaré a cabo mis tareas, para que puedas inflamarte de fervor y creación. Y nuevamene derramarás lágrimas benévolas por los hombres y otra vez podrás fabricar aún más velos ornamentales para Ti. Crearás ornamentos aún más ricos. ¡Tú, la inagotable dadora! Otra vez las personas Te buscarán.
Humilladas, aceptarán nuevamente Tus dones con gratitud. Concebirás para los hombres tantas pequeñas y nuevas condiciones e insignificantes invenciones que hasta los más tontos se creerán inteligentes e importantes. No temo a la maldición humana y ya percibo las gozosas lágrimas que los hombres Te ofrecen.
¡Piénsalo seriamente, Lakshmi, mi pariente cercana! Mis pensamientos Te son útiles y para mí. Tu hermana, están llenos de gozo."
Siva Tandava tiene un astuto poder. ¡Piénsalo! Recordó las guerras pasadas y las miserias humanas. ¡Piénsalo! Otra vez deseó evocar sobre la tierra la destrucción a través del mal. ¡Piénsalo! Qué nociones malvadas volvieron a despertar en esta mente maliciosa.
Sin embargo, Lakshmi no ofreció una palabra como respuesta. En silencio, sólo con un gesto, rechazó el proyecto malvado de Siva Tandava.
Entonces, una vez más, la Diosa perversa, preparada con amenazas y haciendo crujir sus colmillos y olvidando todas sus propuestas benévolas comenzó:
— "¡Tonta Lakshmi! Te rodeas de estas pacíficas bordadoras. Aprecian las pequeñas paredes de sus miserables hogares. Dedicadas a sus designios terrenales, olvidan mirar hacia las estrellas. Las personas no pueden comprender aquello que viene en paz. Honran el trueno y el rayo.
Tus antiguos altares están cubiertos de fétida grasa. Tu belleza no puede vivir en medio del polvo de las casas viejas. El tiempo destruye los mejores designios y el moho cubre el mejor dibujo. ¡Sigúeme! Te enseñaré un coro tal de vanidad que Tu sabiduría quedará aturdida."
Siva Tandava pronunció todas estas cosas tremendas. Y los terremotos partieron la tierra con sus convulsiones. Y las islas se hundieron en los océanos. Y surgieron montañas nuevas. Pero Lakshmi rechazó todos los ofrecimientos de Siva Tandava.
La Diosa Santa respondió:
— "Para darte alegría sólo a ti y causar pena a los hombres no me rasgaré los velos. Con una delicada red ensalzaré a la humanidad. De entre todos los corazones nobles, reuniré excelentes trabajadores. ¡Bordaré nuevos signos en mis velos! Los más bellos, los más preciosos, los más poderosos. Y en estos signos, en las imágenes de las bestias y aves más nobles, en los contornos de las flores resplandecientes y en las hierbas curativas, enviaré a los corazones de todos mis más benévolas invocaciones. Evocaré desde el abismo el mayor fuego creador. Y con una llama rampante protegeré los luminosos esfuerzos del Espíritu."
Así lo ordenó Lakshmi.
Del resplandeciente Jardín se alejó Siva Tandava, derrotada. ¡Regocijaos!
Ahora, Siva Tandava esperará, con una violenta furia, a larga destrucción del tiempo. Con una ira incalculable, a veces aplasta la tierra y entonces mueren hordas le personas. Pero Lakshmi, siempre a tiempo, arroja sus benditos velos. Y sobre las cenizas de quienes han muerto, se reunirán los hombres otra vez.
Se unirán en una solemne procesión.
La justa Lakshmi adorna sus velos con los nuevos siglos sagrados. Y desde el espacio, enciende un nuevo Fuego.